王阳明龙场悟道到底悟透了什么？今天才彻底弄明白

王阳明龙场悟道到底悟透了什么？数百年来，这个事情越传越神，时至今日，几乎都快成为神话了。但这个事情其实并不复杂，阳明先生所悟出的道也并不是特别的深奥。严格的说，只要系统地读过宋朝理学方面的书的人，都应该明白这个道理。只是，明白归明白，要身体力行的体悟，却不是一件容易的事情。

一般而言，一提到悟道，人们就会问：他悟出了什么道理？实际上，悟道的重点不在所悟之道，而在于一个悟字。

那么说，王阳明在龙场所悟之道到底是什么呢？

到龙场之前，王阳明已经有了深厚的学识，心境也较为坦荡洒脱，虽然还算不上顶级人物，但起码也是个一流的学者。根据《王阳明年谱》记载，那时候的王阳明只有一件事情没有悟透，那就是生死。

于是他在龙场那荒凉的环境中，继续端坐静思，以求融会贯通。如此的反复思考，王阳明的思路又回到了如何成为圣人这个终极问题上。

《年谱》记载：因念：圣人处此，更有何道？假如圣人处在我现在这个环境，他们会怎么做？会怎么想？

也就是现在所谓的换位思考。

这么样想了几天，有一天晚上，王阳明终于豁然开朗。《年谱》记载：忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉雀跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向只求理于事物者误也。

这一大段话的核心是吾性自足，也就是王阳明领悟的道。

这句话怎么解释呢？《中庸》说：天命之谓性，率性之谓道。也就是说，人的本性是老天爷赋予的，依照老天爷赋予的本性生活，就是行道。

这话对吗？当然是对的。

所谓老天爷就是自然，人是自然物质聚合的产物。用宋朝哲学家张载的话说，这物质就是气。张载说：气聚成物，气散物消。朱熹在此理论上继续说道：气依理聚，则成万物，因此万物各有其理。

理者，物之性也。也就是说，朱熹所谓的理，即物体的特性。用现在的话说：万事万物由不同的元素，根据不同的比例，在不同的环境下生成，因此会产生不同的特性。这是符合科学原理的。

所以《中庸》说的率性之谓道其实就是后来王阳明所求的圣人做事的方法。张载在其著名的《西铭》篇中对这个问题有更为清楚的解释，翻译成现代话就是：圣人活着，就做作为社会一员和作为宇宙一员的义务需要他做的事；一旦死去，他就安息了。即所谓：生无所得，死无所丧。

用庄子的话说，人生不过白驹过隙，匆匆一瞬间，有什么得失可言呢？当然了，庄子的人生观是空虚的，儒家不会赞同。在儒家看来，每个人来到这个世界，都有他的责任和使命，这个责任和使命，就是他的本性赋予他的任务。

因此，王阳明说吾性自足。意思是：充实、彰显自己的本性，做自己该做的事情，如果有一天我死了，也就是我的使命已经完成了。金时族

他说的吾性，就是后来一再强调的本心，本心就是良知，致良知就是不断的彰显自己的良知。彰显良知的目的是为了做更符合于道的事。

这个道理应该说不难明白，王阳明之前绝对读过类似的书，也思考过类似的问题，只是那个时候他没有觉得这个道理很有用，因此没有在意。

一件事的意义，只有在最恰当的时候才能完全显现出来。

应该说，我在这篇文章中基本把阳明先生龙场悟道的事情讲清楚了，即使没有讲清楚，部分有心人也可以查资料把这个事情弄清楚。

但是弄清楚了之后，你能做到吗？你真的能把生死置之度外吗？你真的能时刻都按照你的本心做事吗？

我想，多半人会说不能，至少我现在是不能的。

《大学》说：止于至善。明白至善的道理很简单，但是始终维持在那个高度，始终那样去做却不是一件容易的事情。这里的止其实就有佛家的悟的意思。悟是将外显的知识内化于心，达到知行合一的境界。

简单的说：想明白很容易，要做到却很难。所以悟道，重点在于悟，不在于道。能做到才是有用的。